皆さんは四智ってご存知でしょうか。
『法華経』は開三顕一の法門なんですが、爾前経で三乗に開いた教えを対機説法でそれぞれの境涯に応じた形でお釈迦さまは法を説いていかれます。その三つの境涯に対して説かれた教えを、
声聞の智慧=此縁性縁起 --- ①
縁覚の智慧=相依性縁起 --- ②
菩薩の智慧=因果俱時 --- ③
と言います。①の此縁性縁起を覚ると実体に捉われないモノの見方が出来てきます。そのモノがそのモノと成り得た因果で物事を観るようになってきます。前五識が「成所作智」へと転識するからです。
②の相依性縁起を覚ると今まで悪人と思ってた人が、そんなに悪い人に見えなくなってきます。考え方を変えれば誰だって同じような環境に置かれたら同じような行為に至ってしまうだろうなーって心の変化が起きて許せてきちゃうんです。これが自身の心(主観)を空じる体空です。第六意識が「妙観察智」へ転識して起こる縁起です。
③の因果俱時で起こる縁起ってちょっとむずいです。むずいので簡単に理解されがちです。仏はどのような人とでも、上下、勝劣、勝ち負け、善悪、関係なく平等に慈悲の心を以て接すると言われます。それを「平等大慧」と言います。しかし四智として説かれる「平等性智」には実は、もっと深い意味が秘められています。
それが菩薩に対して説かれた而二不二、即ち「不二の法門」です。(維摩経)
「三転法輪」の第三時説法でその不二門を菩薩は次のような感じで理解します。
http://www.biwa.ne.jp/~takahara/on06_02.html
ここでの菩薩の覚りは而二不二の「不二門」です。
虚空絵ではそれを更に掘り下げた「因果俱時の法門」が解き明かされます。
虚空絵の説法を始めるにあたってお釈迦さまは三世諸仏の仏菩薩が集まって来れるように国土を整えます。
「見宝塔品第十一」で説かれる、「三変土田」です。
娑婆世界を仏国土へと変える訳ですが、なぜ三変かはもうお解りですよね。
声聞の智慧で「娑婆世界」を「方便余土」に変え、縁覚の智慧で「実報土」に変え、最後に菩薩の智慧で「常寂光土」へと三度に渡って国土を浄化します。
①凡聖同居土:人・天などの凡夫も声聞・縁覚・菩薩・仏の聖者もともに住む国土
②方便有余土:見思惑を断じまだ塵沙・無明惑を残す二乗や菩薩が住む国土
③実報無障礙土:別教の初地以上、円教の初住以上の菩薩が住む国土
④常寂光土:法身・般若・解脱の三徳をそなえ涅槃にいたっている仏が住む国土
お釈迦さまがこの「三変土田」を行う前に、巨大な宝塔が大地より突如として出現し、空中に浮かんで静止します。まるで『宇宙戦艦ヤマト』のオープニングの大地からヤマトが浮き上がってくるシーンみたいです。そして宝塔の中から、
「素晴らしい、素晴らしい、よくぞ法華経を大衆のために説いてくださった。その通りです、その通りです、あなたが説かれたことは、すべて真実です」
と、大音声が響き渡ります。その賛嘆の声を聞いてその場に居合わせた者達は大いに戸惑い騒ぎ出します。
「こんなことは、今までなかった。いったい、どういうわけで宝塔が大地から現れ、その中から声が発せられたのだろう」
お釈迦さまは答えます。
「この宝塔の中には、多宝如来という名の仏様がおられる。この仏様は、かつて誓ったのです。『法華経が説かれるところがあれば、私の塔はその前に現れ、証明役となって素晴らしい、素晴らしいと賛嘆しよう』と。だから今、法華経が説かれるこの場所に多宝如来の塔が出現して賛嘆したのです」
そこにある菩薩が「それなら、その仏様に会わせてください!」と、申し上げた。
しかし、それには条件があった。
多宝如来が姿を見せるには、釈尊の分身として十方世界で説法している仏たちを、すべて呼びもどさなくてはならないのです。ですからお釈迦さまは、仏たちが集まってこられるように今いる娑婆世界を三回にわたって浄化し、空間を広げて一つの仏国土にしました。
これって初期仏教を学んでいる方ならピンとくるお話ですよね。
九次第定の無色界禅定の空無辺と識無辺で三界の空間の壁と意識層の八層の識層を取っ払って広大な一つの空間が仏国土として開かれた訳です。
そこに出現した宝塔は、金・銀・瑠璃・碼碯などの七種の宝玉でできている荘厳なる塔です。
なぜ七種なのか。
それは、「南無妙法蓮華経」だからです。
その宝塔は宙に浮いて止まります。そこから虚空絵の儀式が始まるのですが、
「虚空とは蓮華なり、経とは大地なり、妙法は天なり、虚空とは中なり、一切衆生の内・菩薩・蓮華に座するなり、此れを妙法蓮華経と説かれたり」
と日蓮大聖人は申されております。三界が一つになった世界観がこのようなシチュエーションで描かれております。
九次第定では空無辺、識無辺の次に「無所有処」となりますが、菩薩の覚りを得ますと自身の「我」が完全に止滅して自他を分別する心が無くなります。それによって不二の菩薩の境涯に至ります。
菩薩の境涯では、分け隔てのない慈悲の心が自然とあふれ出て他者救済の道へと向かいます。
ここでの意識は第七末那識にありながら自我という濁ったフィルターが取り払われて、今まで見ていた世界がまた別の世界に観えてきます。それまでは前五識を対象として起っていた縁起(此縁性縁起)が、境涯が変わることで阿頼耶識を対象として起こる縁起(相依性縁起)に変わります。縁起の種類が変わることで立ち上がる世界観もおのずと変わります。
例えばそれまでは口うるさくて嫌いで仕方なかったった職場の上司が、その上司のおかげで実は自分自身が気づかないうちに仕事に対する取組みが、以前に比べて格段と向上していた事に気づき、その上司の存在がとても有難く思えて来たりします。
自身の心が変わる事で、物事や人の認識に大きな変化が顕われそれまでの世界観が次第に変わっていきます。
仮諦の覚りで開く一念三千と、空諦の覚りで開く一念三千の違いです。
中諦の覚りが菩薩の覚りになりますが、自我を退治(空じた)したこの境地では、時間という概念が止滅します。時間は人間の脳備える「記憶する能力」によって起きている人間特有の現象です。自然界に時の流れが存在する訳ではありません。
と言っても、「この人何言ってんの」って思いますよね。
逆に「なるほどー」と思える人は、菩薩の境涯に近いです。
無我って「我」が無くなった境地の事を言うんですが、お釈迦さまなんかはこの無我の境地です。よく「我」が無いという事を、「自分は実は存在していない」という仏教関係者の方が居られますが、そういう教学を教え込まれると一生悩み続ける事になります。だってわたしって間違いなく今ここに存在しています。
思いっきり自分の頬をつねってみて下さい。幻想や虚像なら痛くないはずです。
実は、この「我」が無いという境地は、自我の事を言ってるんです。普通人間は前五識を対象として第六意識が表層意識として働きます。表層で自覚しうる意識が第六意識です。呼吸を止めようと思ったら止められます。しかし、心臓を止めて下さいと言われて止めれる人はおりません。心臓は潜在意識で動いているからです。
前五識を対象として起こる意識=第六意識 ---(表層意識)
阿頼耶識を対象として起こる意識=第七意識 ---(深層意識)
意識が第七末那識に移ると心臓の動きすらも自身の意志でコントロール出来るようです。禅定で完全に解脱の状態に入ると動物が冬眠状態に入ったように呼吸もごくわずかなものになってはたから見たら生きているのか死んでいるのか分からないような状態になるようです。そこまでは行かなくとも、脳よりの意識が阿頼耶識よりの意識になるとそこに自我という意識は存在しません。
ただ「感じる」という状態ではないでしょうか。
しかし、ちょっと考えて見て下さい。そのような意識が働かない境地で「他者を救ってあげたい」という意識が起こるのでしょうか?
また、自他の分別のない世界観にあって救うべく他者って存在するのでしょうか?
よーく考えて見て下さい。
実は仏と言えども自我ってまだ存在しているんです。「いやそんな事は無い! 仏は煩悩を滅しているから無我だ!」とやっきになって食って掛かってくるあなたは、まだまだ菩薩の境地は程遠いかと。
実は我々が「仏」仏といっておりますその「仏」って、人間が概念として人間の言葉で定義付けした「仏」ですよね。ですから「仏」として仏を認識している内は、未だ菩薩の境涯に非ずとなります。
自我意識を完全に空じると、仏という存在は自身の世界の中から消滅します。(非空)
それが如来という真如の世界観です。
「四諦の三転法輪」の第三時の説法で「法空」を覚って別教の菩薩の境地に入ります。
蔵教で『倶舎論』、通教で『中論』、別教で『唯識論』が説かれますが唯識レベルで空を理解すると「法空」で阿頼耶識システムが発動します。
『倶舎論』レベルでの空の理解=析空(第六意識=顕在意識)人空
『中 論』レベルでの空の理解=体空(第六意識=顕在意識)人空
『唯識論』レベルでの空の理解=法空(第七意識=潜在意識)法空
人空と法空とでは認識の対象が、
人空(第六意識)=前五識
法空(第七意識)=阿頼耶識
析空・体空・法空と言った「空」の三段階における理解を覚らせる為にお釈迦さまはスリー・ステップ教法(三乗に開いた教え)を用いられた訳です。
蔵教=析空(倶舎論=阿含経典)
通教=体空(中 論=般若経典)
別教=法空(唯識論=解深密経)
この三つのそれぞれの「空」の特徴はこちらで詳しく解説しておりますのでご覧ください。
「空」の理論
https://zawazawa.jp/yuyusiki/topic/5
『法華経』は三転法輪から更に最終仕上げの第四時説法(開三顕一)となりますので、ここでの「空」の理解は先ほどお話しました、「非空」即ち仏を空じて真如の世界へ入る空です。
この非空を理解しますと仏(天界)と凡夫(欲界)が同時に顕れます(無所有処)。
「仏と凡夫が同時に顕れる」というのはどういう事かと言いますと、「非空」を覚る事で「自身は常に仏と一緒に生きているんだなー」と実感するという事です。
則ち、仏を間近に観じるという事です。
そう心の底から思えた時、不思議な出来事が色々と起きてきます。
私の父が亡くなった時に私が体験した不思議なお話を少々。
私の父は、母と結婚するまではキリスト教信者だったのですが、母が長女を生んで翌年に二卵性の長男と次女が双子で生まれまして、三人の育児に気がめいった母が育児ノイローゼになり、母方の創価学会員の叔母から折伏されて学会に入りました。
何事もやる以上は徹底的にやる性分の父で、当時としてはお医者さんの学会員はめずらしくあっという間に初代九州ドクター部長の職無につきました。
父が九州幹部を任された当時九州創価学会の総責任者は、戸田先生から九州広布を託された戸田門下の一番弟子、石田次男さんでした。教学において彼の右に出る者はないと言われた程、教学に精通されていた人物です。創価学会の池田先生の教学が「おかしい」と真っ先に気づかれたのもこの石田次男さんです。戸田先生亡き後三代会長の打診も戸田先生は次男さんになされていたようですが、
「自分はまだ会長職を引き受ける程、覚ってはおりません。」
とお断りなされていたようです。それをここぞとばかり古参の原島宏治理事長を言いくるめて、さっさと会長職をゲットしたのが池田先生です。(原島理事の息子さんが自身の著書の中で当時の状況を詳しく綴っております)ですから池田先生にとって先輩にあたる石田次男さんは、大変やっかいな存在だったのでしょう、小説『人間革命』を使って石田さんのイメージを徹底的に陥れたりしております。
その石田さんが九州広布の総責任者として九州創価学会の基盤を築いておられた昭和30年代、私の父もその石田次男さんの教学を受け継ぐ一人でした。
父の仏教観は池田先生のそれ(外道義)とは異なり、徹底した〝己心の法〟でした。
父は毎日朝必ず2時間の唱題を行いその後に御書を読み、数回に渡って御書を完読しておりました。私も小学生の頃から自分用の御書を与えられ、中学生の時に最初の教学試験いわゆる任用試験を受けました。事あるごとに御書を通して日蓮仏法の正しさ、素晴らしさを私達五人の子供達に教えてくれました。
そんな父が長年住み慣れた福岡の地を去り、兄が住む北九州に母と弟を連れ引っ越しました。そのころに私はネットで石田次男さんが書かれた池田先生の外道義教学を論破された論文と巡り合い、外道信仰(宇宙の法則)になり果てた学会を私は去りました。姉(長女)からは仏敵呼ばわりされ兄(長男)からも非道者呼ばわりされ、親戚一同からも村八分され、学会定番の脱会者=極悪人のレッテルも貼られました。
私は元々、常に学会活動の中に「なにかおかしい」を観じておりましたのでこういった性分ゆえに、九州の学会本部にもたびたび物申しに行かせてもらっておりました。
父からよく、
「また吉橋さん(←当時の九州総合長)から、あんたんとこの息子が本部に文句言いに来よったぞ、と言われたよ。」
と、言われて申し訳なかったのですが、何分納得のいかない事に対しては一歩も引けない融通の利かないゆゆしき奴なので^^
そんな父が北九州の病院に入院したと聞いて、東京に就職してちょうど里帰りしていた私の次男を連れて病院に見舞いに行きました。思ったよりも元気そうで安心し、近くの資さんうどんに次男とお昼を取りにいって病室に戻ってみると姉(長女)が同じように見舞いに来ており、
「お父さん! 大丈夫!」
と慌てふためいておりました。主治医の先生も様子を見にこられたんですが、父が先生になにやら必死に伝えておりました。
どうやら父は主治医に「家に帰る」と言いっているようで先生は、
「そんな事は許可出来ません!」
と当たり前のように跳ね除けていたのですが、駆けつけた長男(←こやつも医者)が、
「私が全責任を取りますから」
と申し出て、父を救急車で病院から兄の自宅へと搬送する事になりました。担当医はあきれた容姿で言いました。
「こんな事、私は医者をやってて始めてですよ、、、」
そうですよね。普通は家から病院に救急車で運ばれるものですよね。
流石私の父ですね^^
人がやらない事をやりたがるんです。うちの血筋は、、、。
救急車で兄の自宅まで運ばれた父は、病院で付けられていた管や装置は一切外され、仏間の御本尊の前に布団を敷き、後ろに布団をあてがって上半身を起こして父は唱題を始めました。
私達兄姉も父を囲むように座り父の唱える声にならないお題目にあわせ皆で唱題しました。十数分でしょうか父がもういいといって今度は自分の御書をくれと言い、兄が手渡すと自分が好きな御書のページを開いて目を通すと満足そうに兄に御書を返して、
「寝かせてくれ」
といって当てていた布団をどけ、寝床に就かせると静かに眠りについた。
いや、まだ死んではおりません。
ただ、眠りについただけです。
眠りについてどれくらい経ったであろうか。
2~3時間ぐらいだったかと思います。
私が父の様子を見に行くと、呼吸がだんだん弱くなっていくのを確認しました。
兄が、
「そろそろやね」
と言った。
皆が父を囲み右手を私が左手を長女がそれぞれ握りしめ、
「お父さんありがとう」
と皆がそれぞれ最後の別れを告げた。
それを聞き取ったかのように父の呼吸が静かに止まった。
お父さん、あなたの子として生まれて来た事を誇りに思います。
兄姉皆、同じことを心の中でつぶやいたであろう。
ここに、わたしのyahoo知恵袋での投稿があります。どうか目を通されて下さい。
https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q14280361174
父が亡くなる三年前、母が先に旅立ちました。
母の最期は病院でだった。深夜だった為北九州の長男夫婦と次女の三人が付き添っての臨終でした。
姉(次女)が後に私にこう言った。
「法介が居なくて良かった」
その言葉の意味は、兄姉の中で人一倍母を慕っていたのが私だったからです。
姉(長男の嫁)がある時何気に口にした。
「お母さんの時は、ちょっと可哀そうだったよね」
と。
母の死を聞いて良く朝私は父の北九州の家(←長男の家の近所に立てた)に駆け付けた。
横たわる母の顔は、少し苦しげだった。
私は、母の枕もとに寄り添ってずっと一人、題目を送った。
私の妻と三人の子供達も福岡からやって来た。
会館で母と最期の一夜を過ごした時、我が家の皆で母に法華経を唱えお題目を送った。うちの子供達は父が私にしてくれたように、事あるごとに私がこの仏法の正しさ素晴らしさを子供達一人一人に語って来た。
皆、どこの宗派にも団体にも属してはいないが、日蓮仏法を自分の意志で実践している。
家族での勤行・唱題を終えて母の顔を見た妻が言った。
「お母さん、って呼びかけたら今にも目が開きそうな、まるで生きてる見たいに眠ってるね」
と。
翌日、葬儀を終え出棺のさい、皆で棺のふたを閉める時、母の最期の顔は優しく微笑んでいた。
私の娘が小学生だった頃、一緒にモルモットを買って飼育していた。
モコちゃんという名を娘が付けて可愛がっていた。そのモコがある朝急に亡くなって、ゲージから取り上げると既にカチコチに硬直していた。その亡骸を御本尊の前に寝かせて私はずっとお題目をモコちゃんに送った。そして娘が学校から帰って来て、
「モコちゃん抱っこしてごらん」
と娘に渡すと、娘は驚いた。
「柔らかくなってる」
カチコチに硬直していたモコちゃんの体は、生きている時のようにしなやかになっていた。
モコちゃんは娘にお題目の凄さを身をもって教えてくれた。
父が亡くなった通夜の前の夜、兄の家で父と最後の夜を過ごした。
深夜一人で2~3時間は父にお題目を送っただろうか。
唱題を終えて父の枕もとに於いてある父の御書をふと手に取り、何気に開いたページに目をやると、そこには偶然にも次の文句が記されていた。
御書の984ページ『始聞仏乗義』、
「末代の凡夫此の法門を聞かば唯我一人のみ成仏するに非ず父母も又即身成仏せん此れ第一の孝養なり」
その御文を目にした私の目から止めどもない涙があふれ出た。
おしまい。
では、再び虚空絵のお話に戻りまして、日蓮大聖人が『呵責謗法滅罪抄』の中で虚空絵の事を次のように紹介なされております。(現代語訳で紹介します)
釈迦仏は妙法蓮華経の五字を四十余年の間、秘密にされたばかりでなく、法華経迹門十四品に至っても、なお妙法五字を抑えて説かれず、法華経本門寿量品にして初めて本因・本果の蓮華の二字を説き顕わされたのである。この妙法の五字を、釈迦仏は文殊・普賢・弥勒・薬王等の菩薩にも付嘱されなかった。地涌の上行菩薩・無辺行菩薩・浄行菩薩・安立行菩薩等を寂光の大地より召し出して妙法を付嘱されたのである。
この儀式は普通の儀式ではなく、宝浄世界の多宝如来が大地から七宝の塔に乗って涌現されたのである。三千大千世界の他に四百万億那由佗の国土を浄め、高さ五百由旬の宝樹をことごとく一箭道に殖え並べて、その宝樹一本の下に五由旬の師子の座を敷き並べ、そこへ十方分身の諸仏がことごとく来て坐られたのである。また釈迦如来は、垢衣を脱いで宝塔を開き、多宝如来と並ばれたのである。この姿を譬えれば、青天に太陽と月とが並んだようなものであり、帝釈天と頂生王とが善法堂にいるようなものである。この世界の文殊等、他方の観音等の菩薩が虚空に雲集した姿は、さながら星が空に充満するようであった。
この時、この娑婆世界には華厳経の七処八会に集まった十方世界の台上の盧舎那仏の弟子たる法慧・功徳林・金剛幢・金剛蔵等の十方刹土の塵点数の大菩薩が雲集した。更に、方等経の大宝坊に雲集した仏・菩薩、般若経に集まった千仏、須菩提・帝釈等、大日経の八葉九尊の四仏四菩薩、金剛頂経の三十七尊等、涅槃経の倶尸那城へ集まられた十方法界の仏・菩薩を文殊や弥勒等の菩薩はたがいに見知っていて語りあっていたので、これらの大菩薩はその出仕にものなれているように見えたのである。しかし、今この上行をはじめとする四菩薩が出現された後は、釈迦如来にとっては九代の本師で、三世の諸仏の母であられる文殊師利菩薩も、また一生補処といわれた弥勒菩薩等も、この四菩薩に値ったのちではものの数とも見えないほどであった。譬えば山奥のきこりが高貴な月卿等の貴族の中に交わり、また猿が師子の座に列なったようなものである。
釈迦仏はこの人びとを召して妙法蓮華経の五字を付嘱されたのである。その付嘱もただごとではなく、仏は十神力を現じられたのである。釈迦仏は広長舌を色界の頂に付けられたので、諸仏もまた同様にされた。四百万億那由佗の国土の空に諸仏の舌がまるで赤い虹を百千万億並べたように充満したので、実におびただしいことであった。このような不思議の十神力を仏は現じ、結要付嘱といって、法華経の肝心を抜き出して四菩薩に譲り、わが滅後に十方の衆生に与えよと慇懃に付嘱して、そののちまた一つの神力を現じて、文殊等の自界、他方の世界の菩薩・二乗・天人・竜神等には一経および一代聖教を付嘱されたのである。
もとより影が身に随っているように仕えていた迦葉・舎利弗等にも、この五字を譲られなかった。これはさて置こう。文殊・弥勒等に対してはどうして付嘱を惜まれるのか。たとえ滅後に弘めるべき器量がなくとも嫌うべきではない、等々不審であるのを、仏はあるいは他方の菩薩はこの土に縁が少ないと嫌い、あるいはこの土の菩薩であるが、結縁の日が浅いと嫌い、あるいはわが弟子ではあるが初発心の弟子ではないと嫌われたので、四十余年ならびに法華経迹門十四品のうちには一人も初発心の弟子がなく、この四菩薩こそ五百塵点劫より以来、教主釈尊の弟子として初発心の時より、また他の仏に仕えずに迹門・本門の二門をふまなかった人びとであると説かれている。
天台は法華文句の九に「但下方より涌出した本化の菩薩の発誓をみる」等。またいわく「これ我が弟子である。我が法を弘めるべきである」と。妙楽は法華文句記に「子は父の法を弘める」と述べ、道暹は文句の輔正記に「法がこれ久遠実成の法であるから久遠実成の人に付嘱する」と述べている。この妙法蓮華経の五字を仏はこの四菩薩に譲られたのである。ところが仏の滅後、正法千年、像法千年、末法に入って二百二十余年の間に、月氏、漢土、日本さらに一閻浮提の内に、いまだ一度も妙法を弘める四菩薩が出現されないのはどういう事なのであろうか。正しくもお譲りになられなかった文殊師利菩薩は、仏の滅後四百五十年までこの娑婆世界におられて大乗経を弘められ、そののちも香山、清涼山から度度来て、大僧等となって法を弘められた。薬王菩薩は天台大師となり、観世音菩薩は南岳大師となり、弥勒菩薩は傅大士となった。迦葉・阿難等は仏の滅後二十年、四十年法を弘められた。
お釈迦さまが五百塵点劫の久遠より呼び寄せた四菩薩(地涌の菩薩)について大聖人は『開目抄』の中でも次のように表現なされております。
「其の上に地涌千界の大菩薩・大地より出来せり釈尊に第一の御弟子とをぼしき普賢文殊等にも・にるべくもなし、華厳・方等・般若・法華経の宝塔品に来集する大菩薩・大日経等の金剛薩タ等の十六の大菩薩なんども此の菩薩に対当すれば獼猴の群る中に帝釈の来り給うが如し、山人に月卿等のまじはるにことならず」
[現代語訳]
釈尊にとっては、第一の御弟子と思われる普賢菩薩・文殊師利菩薩等すら比較にならない偉大さである。華厳・方等・般若・法華経の宝塔品に来集した大菩薩や大日経等の金剛薩埵等の十六人の大菩薩や大日経等の大菩薩なども、この地涌の菩薩に比べると、猿のむらがっている中に帝釈天が来たようなものである。あたかも山奥の賤民の中に月卿等の貴人がまじわっているのと同様であった。
大地が裂け、その中から涌き出てきた上行菩薩はじめ無量千万億の地涌の菩薩は、「身皆金色にして、三十二相、無量の光明あり」と『従地涌出品第十五』には記されています。体が皆金色で、三十二相を具え、無量の光明を放っていたそうです。これは仏と等しい悟りを得た菩薩の最高位である「等覚の菩薩」を意味しています。
法華経本門において五百塵点劫より呼び出だされた「等覚の菩薩」は、菩薩でありながら仏である、「九界即仏界」の十界互具の姿でした。
「九界も無始の仏界に具し仏界も無始の九界に備りて・真の十界互具・百界千如・一念三千なるべし」
の『開目抄』の御文が示すところです。
その菩薩でありながら「仏」の「九界即仏界」の上行菩薩に対し、お釈迦さまは、
「我本行菩薩道 所成寿命 今猶未尽」
(我もと菩薩の道を行じて、成ぜし所の寿命、今なお未だ尽きず)
と、仏でありながら菩薩の道を行ずる「仏界即九界」の姿が示されています。仏界と九界とが、かけ離れている爾前迹門の「厭離断九の仏」ではなく、九界の中に仏界を具そくする十界互具の「菩薩」と、仏界の中に九界を具そくする十界互具の「仏」であるから、寿量品の仏「久遠実成の釈尊」も、久遠から呼び出された上行菩薩も、どちらも「本仏」と成り、本来ならば仏から仏へ成されるはずの結要付嘱の儀式が、仏から上行菩薩への付嘱として説かれています。
この虚空絵の「九界即仏界」「仏界即九界」の結要付嘱の儀式で真の十界互具が示されます。
そして、仏が究極の覚りを得た「本因」と「本果」がこの虚空絵の儀式で「本因本果の法門」として説き明かされていきます。