仏道の『阿頼耶識システム』

『大乗起信論』で説かれている、二種の真如について詳しく教えてください。

『大乗起信論』は、仏教の「大乗思想」を示す重要な経典の一つであり、特に「真如（しんにょ）」という概念を中心に説かれています。この経典において真如は、仏教の究極的な真理や実相を指すものであり、悟りの本質を理解するための鍵とされています。『大乗起信論』では、真如を「二種の真如」として区別していますが、これは「理の真如」と「行の真如」の二つの側面を指しています。それぞれの真如について詳しく説明します。

1. 理の真如（りのしんにょ）

「理の真如」は、「絶対的な真理」や「不変の実相」を指します。これは、万物の本質的な姿を示すもので、すべての現象や存在の根底にある究極的な真実とされています。この真理は、人間の煩悩や執着によって汚れることがなく、常に変わらず純粋なものです。『大乗起信論』では、理の真如を「無分別智（むぶんべつち）」とも関連付け、悟りの境地で到達するべき知恵であるとされています。この知恵は、「主観と客観」「善と悪」といった相対的な区別を超越した、一切の分別を超えた真理そのものを指します。

簡単に言えば、「理の真如」は、迷いや煩悩から離れた、純粋で変わらない究極の実相です。この真如の境地に至ることが、真の悟りであり、涅槃（ねはん）への道と考えられています。

2. 行の真如（ぎょうのしんにょ）

一方、「行の真如」は、「実践的な真如」や「行動における真如」を指します。これは、理の真如という究極の真理を悟り、日常生活や行動を通してその真理を現実化していくプロセスです。行の真如は、理の真如を理解し、実践としての慈悲や智慧の行いを通じて他者と関わり、社会に貢献していく姿勢を示しています。

行の真如は、ただ座して悟りを求めるだけでなく、他者を救済し、共に仏道を歩む実践的な活動が含まれるため、菩薩道の精神とも密接に関わっています。つまり、理の真如が「真実そのものの理解」であるのに対し、行の真如は「その真実に基づいた具体的な行為」として現れる真如です。

まとめ

『大乗起信論』における「二種の真如」とは、「理の真如」と「行の真如」であり、これらは仏教の悟りと実践を支える基盤とされています。理の真如は、変わらない真実の実相を示し、行の真如は、その実相を実践することで菩薩道を歩む道を示しています。この二つの真如は、理論と実践の関係として互いに補完し合い、仏道における真理の理解と、その理解に基づいた行動を一体化させています。

仏教における「理と行」のバランスが、真の悟りと社会的な救済を成し遂げるために重要とされている点が『大乗起信論』の教えの核心です。

もっと詳しく知りたい場合は、「大乗仏教　真如　二種の真如」などのキーワードで調べてみてください。